Монах, который проигнорировал его посещения жены и малолетнего сына

Следующая история происходит в Удана 1.8.

Речь идет о монахе по имени Sanghamaji, который, сидя под деревом, посетила его бывшая жена, неся их малолетнего сына. Она несколько раз пыталась привлечь его внимание, и потерпев неудачу, оставила сына на ноги и пошел на небольшом расстоянии, чтобы наблюдать за его реакцией. Монах не отреагировал, не сказал ни женщину, ни ее ребенка. Затем она забрала ребенка и уехал с места происшествия, а сокрушаться об отсутствии ее бывшего мужа чувства к ним, говоря: "монах даже не заботится о своем сыне."

Будды, который был свидетелем этого сверхъестественно, похвалил монах, говоря (я перефразирую здесь), что он показал хладнокровие и свободен от привязанности, и, следовательно, является брахманом.

Можно сказать, что преподобный проявил хладнокровие (upekkha), но потом, казалось, отсутствие сострадания (Каруна).

В эссе, озаглавленном "на пороге понимания", монах Бодхи обсуждает это:

Пали слово, которое Папа Римский переводит, как "равнодушие", по-видимому, upekkha. Истинный смысл этого слова-спокойствие, а не безразличие в смысле безразличие к другим. Как духовная добродетель, upekkha означает невозмутимость перед лицом колебаний мирское состояние. Это-ровность сознания, Непоколебимая свобода ума, состояние внутреннего равновесие, что не может быть расстроен прибылей и убытков, честью и бесчестием, похвала и порицание, удовольствие и боль. Upekkha-это свобода от всех пункты самообслуживания справки; это безразличие только к требованиям эго- " я " с его тягой к удовольствиям и позицию, а не благополучие людям. Истинное беспристрастие является вершиной четырех социальных отношений, что буддийские тексты называют "Божественной обители": безграничная любящая доброта, сострадание, альтруизм радость и равностность. Последнее не отменяет и отменяет предыдущих трех, но совершенствует и завершает их.

Как мы интерпретируем действия (или бездействие) Sanghamaji?

Он отсутствие сострадания? Если он не обратился со своей бывшей женой сочувственно, и дал ей объяснение Дхаммы, и путь к концу страдания?

Сутта не сказать, если он обеспечил благополучие своей жены и сына, заботятся, прежде чем покинуть мирской жизни домохозяина.

+875
Knows Not Much 11 мая 2015 г., 16:34:19
18 ответов

1) ознакомиться с тем, какие виды буддизме существуют и что говорят вам. Есть 80,000 двери для Дхармы и учения различаются, поскольку они зависят от аудитории, которой они были научены.Книги ориентирована на студентов вузов делать лучшие обзоры из всех традиций, но чувствую, "бессердечный", книги опытных специалистов из той или иной секты имеют самое сердце, но может или не может говорить с вами.

2) Узнайте, какие существуют в реальном мире групп и посетить их. Если вы на Западе, вы можете проверить, чтобы увидеть, если услуги или занятия на английском языке перед Вы посещаете. Если группы существуют, рассмотреть опробовать онлайн-классы видео-медитации или создавать встречи.

3) Как вы будете изучать различные школы буддизма, искать как идеи и практики-- цвет идеи все ваши действия, практика, конкретные вещи, которые вы делаете, от повторения мантры, медитации, следуя заветам и так далее.

+999
dasut 03 февр. '09 в 4:24

Это не грех, тем не менее, для ведения растение убивает вас будет проклинать себя и каждое поколение будет затронута. Если вы убиваете жизнь растений, убедитесь, что вы посадите один; один в один; Theruwan saranayi

+904
noobmaster69 25 нояб. 2017 г., 20:06:24

Вы сказали

при попытке сосредоточиться.

Это ща не к практике .В медитации вы просто замечаете то, что есть.Он освобождает вас от идеи сделать ваш поступок ума силой.Теперь вам следует и не следует.Тогда каждое действие становится естественным, потому что его основе осознания опыта. Реальное понимание.

Ты сказал, что чувствовал себя странно, дрожь век и всей области черепа и странная тяжесть в теле ,просто заметить их, когда они возникают , знают, что они существуют.И снова не принять это как инструкцию для вашего ума, даже не замечая сама должна не инструкция, когда для вас существует только бытие, то это освободит тебя.

+886
JamieJag 8 дек. 2012 г., 10:08:17

Paṇḍaka-менее четкий чехол, все ссылки есть центральная тема: какая форма дефицита в сексуальной репродуктивной способности мужчин и репродуктивные желания

Палийской литературе упоминаются пять типов pandaka:

  • asittakapandaka - человек, который удовлетворение выгода от выполняющего оральный секс на другом человеке и глотал его сперму, и становится только сексуальное возбуждение после приема чужой спермы.
  • ussuyapandaka - вуайерист, человек, который получает сексуальное удовлетворение от просмотра мужчина и женщина занимаются сексом, и сексуальное возбуждение будет только после этого.
  • opakkamikapandaka - евнуха-нападение, яичка, которые уничтожены в результате нападения или насилия.("все еще могут достичь эякуляции с помощью некоторых специальных усилий или искусственность".)
  • pakkhapandaka - люди, которые становятся сексуально возбужден параллельно с фазами Луны.
  • napumsakapandaka - человек с четко определенными гениталиями, будь то мужчина или женщина, имея лишь мочевыводящих путей, тот, кто с рождения импотент.

Источник: Pandaka

+706
lizzie1979 10 нояб. 2014 г., 21:54:24

Я верю, что вы упоминаете, называется "восемь мирских Дхаммы":

"Эти условия непостоянны & непостоянно.

Прибылей и убытков

Удовольствие и боль

Похвала и порицание

Известность и дурную славу (статус/позор)"


Преп. Yuttadhammo также пишет о них в своей книге "Уроки практического буддизма" в главе: опасности, С. 12-24. Вот цитата из главы:

"Третий набор опасностей являются наиболее важными для того, кто медитирует, чтобы ознакомиться с тем, чтобы не отказываться от поставленной цели из-за них. Будда учил этих опасностей, используя метафору, пересекающих водоем. Просто как один попытке переплыть большой водоем, много опасностей ждет созерцатель желает убежать от сансары к дальнему берегу, где безопасность и свободу от страданий найдены. Четыре опасности Будды перечислила

1) Волны

2) крокодилы

3) водовороты

4) акулы.

Эти четыре опасности для желающих достичь противоположного берега. Они также являются метафорами для опасности, которая может остановить нас от достижения мира, счастья и свободы от страданий.

Первая опасность, волны, - это то, что Будда назвал восемь мирские Дхаммы, восемь превратности жизни, что мы легко увязнуть, хотя они мирским вещам не присуще благо. Когда мы переходим к практике медитации, мы стараемся оставить позади мирского, отказавшись от привязанности и отвращения к жизни. Если мы увязнуть в таких вещах, они будут подбрасывать нам о словно волны в океане, и может даже утопить нас с их силой. Восемь мирские Дхаммы-слава и безвестность, похвала и порицание, приобретение и потерю, счастье и страдания. Когда мы знамениты или имеют высокий статус в обществе, это легко увязнуть и горжусь этим. Некоторые люди становятся зависимыми от славы, постоянно думая о способы, чтобы стать лучше и подняться в социальном статусе. Такие люди становятся в отчаянии, если они оказываются без статуса или славы, и, таким образом, метался в погоне за вершину следующей волны. Даже созерцатели могут поддаться такой опасности, позволяя своим мыслям блуждать в мысли стать знаменитыми или успешными в мирской сфере.

Кроме того, когда мы получим похвалу, мы можем легко стать, оказавшихся в ней, пристрастился к достоинства других, и метался, когда мы получаем жалобы. Некоторые медитирующие становятся злыми и упрямыми, когда критикуют своих учителей, отказывается слушать и даже не покидая центр медитации без окончания их тренировки просто из-за их неспособности выдерживать критику. Другие будут озабочены своим мирским достижениям, смакуя похвала, которая исходит от вовлеченности в мир, и поэтому не можете сосредоточиться свой ум на медитацию, думая лишь о том удовольствии, которое происходит от того, среди тех, кто им хвала.

Выигрыш также может быть серьезной помехой для медитации, если один переживает те вещи или если жажда появляется новая владений. Некоторые монахи стали недовольны монашеской жизни, потому что их памяти приятные впечатления, когда они были светскими людьми. Некоторые монахи узнают о жизни мирян и порождают тягу к, что, кажется, в жизни счастья по сравнению с трудной жизни монаха. Некоторые монахи даже соблазнившись богатой заложить сторонников раздевайтесь, с обещанием замужества или финансовой поддержки после того, как они разделись. Кроме того, те практикующие, которые имеют большое богатство часто удастся поставить любые реальные усилия в практике, не страшась, как они о будущем, думая, что они уже в безопасности и что их богатство будет защищать их от всех опасностей. Часто это мешает, таких людей даже от участия в медитационном процессе, так как они не видят опасности, подстерегающие даже богатые люди, если они относятся халатно."


Они также упомянуты в стихе 29 из "Нагарджуны письма к другу":

"29) О реализатора преходящего мира.

Пока нет как объекты вашего ума

Восемь преходящих явлений мира:

В частности, материальная выгода и не выгода, счастье и несчастье, все хорошо

Слышать и не приятно слышать, или похвала и презрение. Быть равнодушным (к ним)".


Редактировать:

Когда снова читая ваш вопрос, я вижу, я неправильно понял его немного, когда читаешь сначала. Теперь я вижу, что вы спрашиваете о внутренне порождаемых гордостью, например, из-за собственных достижениях и тому подобное. Я думаю, что тоже можете попасть под "хвалить", здесь хвалить себя.

Гордость можно отнести к так называемым АСМИ-Мана означает "Я-я-зазнайство". Здесь Будда учит, что человек может создать себе на 3 уровнях: я-подчиненный, я начальник, или я равны. Они все неверное мнение, так как они относятся к собственной какой-то, который не должен быть найден в любом месте.

Также гордыня один из 10 оков, которые должны быть уничтожены для того, чтобы достичь Ниббаны. По palicanon.com гордость исчезает полностью только при въезде в arahantship.


+678
PearlCGallegos 15 авг. 2012 г., 7:58:06

“Анатта” можно трактовать различными способами, которые отличаются давнюю значение ‘не-я’. Здесь я дам мой взгляд на него. Многие не согласятся с этим, но важно то, что эта точка зрения очень поможет вам успокоить и сосредоточить свой ум в медитации. Это не то, что вы хотите здесь? Или вы хотите, чтобы вам подключили в ‘Анатта’, что почти в каждой книге относится? Позвольте мне дать вам некоторую пищу для размышлений. Если вы понимаете, является “не-я”, тогда скажи мне, кто достигает Ниббаны?, если вы “не-я”, тогда кто это делает моральные или аморальные поступки?

Поэтому вместо того, чтобы взять это, чтобы означать ‘Анатта’, и если вы это сделаете, это будет немедленно изменить то, как вы видите вещи. Взять “Анатта” означает “одно совсем беспомощным в этом процессе возрождения” или “никто не контролирует в долгосрочной перспективе”. То есть в переводе с санскрита как “anathma” является Палийский слово “Анатта”. На санскрите слово “anathma” на английском языке дал смысл “не-я”. Другой вопрос – что делал Будда говорил о двух словах “aathma” и “anaathma” в Brahmajala Сутта?

Все, что вы скажете и сделаете, если вы не Арахант, вы всегда будете иметь внутреннее восприятие (Санна) “я”. Нет никакого способа, которым вы можете заставить себя поверить в отсутствие "я".

Так, во время медитации, попытаться порассуждать, что “нет ничего плодотворного, чтобы быть в этом мире в долгосрочной перспективе”, или “один совсем беспомощным в этом процессе возрождения”. В нашем родном языке, мы говорим “anaatha” означает, что человек “беспомощен”. Когда, медитируя, взять реальные примеры из вашей жизни. Если вы делаете это в течение некоторого времени, во время вашего тягу к вещам в этом мире будет постепенно ослабевать.

+665
Andres Jaan Tack 17 янв. 2015 г., 3:06:58

Кажется, это японский перевод санскрите и пали слово "Бодхи" означает пробуждение и понимание:

Сатори (悟り) является в японской буддийской традиции термин для пробуждения, "понимание; понимание". Он является производным от глагола Сатору.

В Дзен-буддийской традиции Сатори ссылается на опыт кэнсе, "видя в истинную природу". Кен означает "видеть," shō средства "природы" или "сущности".

Сатори и кэнсе , обычно переводится как просветление, одним словом это также используется, чтобы перевести Бодхи, праджна и буддовости.
-Сатори (Википедия)


Сатору (さとる, サトル) - японская глагола, означающего "знать" или "понять". Это распространенное мужское дали японское имя. В Дзен, Сатору это путь к Дзэн-буддийский слово, Сатори (悟り просветления).
-Сатору (Википедия)

Я не слишком хорошо знакомы с Дзен-литературе, поэтому я не знаю, если термин имеет каких-либо дополнительных нюансов (отсюда и ответ в Википедии. Может кто-то еще может прыгать, если этот термин имеет дополнительные тонкости).

Спасибо за вопрос. Я не знал этого.

+622
tsdorsey 17 февр. 2019 г., 16:53:29

Как я понимаю,

Иными словами, сделал Сиддхарта Гаутама пришел к просветлению Веря в преобладающей религиозной мифологии и принципы

Нет. Он пробовал много учителей. Но он не мог найти то, что ищет. Так что в конечном итоге он сам нашел то, что он искал.

он приехал в своего просветления путем опроса, изучения и Отвергая их?

Для этого не слишком. Он нашел своего просветления сам. Не на допрос, рассматривая кого-то другого. Он не сразу отправляться в джунгли и начать медитацию, ни он допрошен с самого первого момента от других учителей. Он терпеливо пробовал. И однажды он понял, что это не он искал, он ушел. Он сделал это несколько раз. Наконец, он решил искать его сам и прибыл в свое просветление.

+576
MattDC 21 июн. 2011 г., 0:54:43

Ум имеет три части - бессознательного, подсознательного и сознательного. Подсознание-животное. Он должен работать, чтобы держать тело собирается. Подсознательная и сознательная часть где проблема лежит. Они активны большую часть времени и сделать вас насладиться в чувственном мире. Нирвана не трогает бессознательную часть, в противном случае вы будете мертвы. Подсознательная часть устраняется полностью и ненужная болтовня ума в виде мыслей и эмоций прекращается. Теперь вы контролируете сознание, потому что подсознание больше не ударять его снова и снова. Ваш сознательный ум становится инструментом для вас, чтобы применить. Раньше до Нирваны вы были инструментом для сознательного ума, чтобы играть.

+423
Saxonomy 21 дек. 2016 г., 7:10:45

Некоторые человек промок под дождем, и поэтому он чувствует себя мокрой. Какого-то другого человека не ходить в дождь, и поэтому он чувствует себя сухой.

Таким образом, чувства людей, стоявших бок о бок в одной комнате могут быть самыми разными.

Кроме того, их мысли могут быть очень разными. Кроме того, их действия могут быть очень разными.

Объяснить, что для этого достаточно иметь понимание причин и следствий. Таким образом, объяснения не нужны понятий, как "субъектность" или "само".

Исследуя наш опыт с точки зрения причинно-следственных связей, мы можем обнаружить иллюзорного "я" и "субъектность".

Представьте себе такие мысли - "я" и "субъектность" - как непрозрачные пятна, которые будет портить наше поле зрения. Когда мы понимаем, что подобные идеи иллюзорны, это как пятна стали прозрачными. Если мы сосредоточимся на них, мы до сих пор могут видеть их, но они больше не мешают нашему виду. Мы просто полистать.

Тогда нам не нужно больше полагаться на такие идеи. Таким образом, они не приведут к вложениям.

Вот что Махаяна (и буддизм в целом) учит. "Я" и "субъектность" непрозрачные места, где на самом деле все прозрачно. Кроме того, все другие идеи, как матовыми пятнами, если мы не видим через них.

+401
saridzha 21 июн. 2011 г., 14:04:33

Один из ответов заключается в том, что реальность не является ни главным образом физических, ни ума, но осознание. Глядя на физике, мы видим двух-щелевой эксперимент, который, кажется, показывают, что такие объекты, как фотоны "знают" свое окружение и "сделать выбор".

Итак, самый простой ответ-убрать кавычки. Каждая вещь, вплоть до самого низкого уровня бытия, и сознания, и делает выбор. Сделано.

+360
Christy Petty 31 авг. 2019 г., 16:43:45

Вегетарианство-это сила или часть обучения в силу. По данным Буддхагхоши, такая нравственная дисциплина выполняет две функции - к сочинению разума и помощь в выращивании без сожаления. Я бы сказал, что это довольно очевидно, что если вы находитесь на подушку и беспокоясь о том, что вы принимаете, чтобы быть противоречие между вашими действиями и милость медитации вы практикуете, то да, вы могли бы извлечь выгоду от вегетарианства.

Важно понимать, однако, что употребление мяса не будет "короткое замыкание" ваш Метта медитации. Если бы это было так, чем весь тибетского буддизма будут отмечены недостатки в благости! Я скажу, однако, что еда вегетарианская диета делает удивительные вещи для вашей концентрации, и что эти преимущества выходят далеко за рамки отсутствии сожаления. Как и все остальное, доказательство пудинга находится в еде, верно? Только не мясной пудинг в этом случае. ;-)

+240
Kris Feri 23 мар. 2015 г., 9:44:44

Статьи Википедии включают:

+225
mfgrd 22 авг. 2017 г., 14:49:59

Это какой-то гатха еды.

ОМ А ХУМ САРБА АМРИТА СИДДХИ ХУМ ДЗА
Ом Ах Хум Сарба Амрита Сиддхи Хум Дзе

Я застряла на ее перевод.

Источник.

+203
Att 4 нояб. 2012 г., 15:03:49

Только полезные действия приводят к полезным результанты.

Таким же образом может только неблагие поступки ведут к нездоровым результанты.

Об этом говорится в первых 2-х стихов из Дхаммапады.

Какие неблагие действия, основанные на? Они основаны в 3 неблагих корней (мукусала-mūla) , которые являются алчность, ненависть и заблуждение. Из этих корней предоставление прочих загрязнений появляться.

Действовать в полезный путь необходимо культивировать и действовать на 3 здоровые корни, которые являются не-алчности, не-вражды, не-заблуждение (мудрость). Действия, основанные на этих корнях приведет к здоровой результанты для себя и других.

Как вырастить здоровые корни? Следуя Благородный Восьмеричный Путь. Здесь у нас есть рецепт для преодоления страдания и невежество.

Особенно мудрость-группы, которая содержит "правильное воззрение и правильное намерение" здесь уместно в контексте двух смежных стихах Дхаммапады, поскольку он культивирует намерения на основе отречения, доброй воли и безвредность.

+162
Virgen Ramos 19 нояб. 2019 г., 8:23:11

От моего понимания, nimitta признаки, которые вы должны искать в вашей работе медитации. Как раз ваши ориентируясь на ваш визуальный объект, вы увидите белый свет. Это признак вашего входа асесс концентрации. Или вы можете заметить, ваше дыхание становится очень слабым. Вот еще один знак.

Это правильно? Есть определенные знаки, которые я должен искать в моей работе медитации?

+116
ehoon 7 янв. 2018 г., 8:44:03

Наиболее важные различия между двумя школами должны сделать с их стилем медитации и идеи вокруг достижения просветления. Сото принимает более постепенный подход - вроде как открытие цветка. Просто как цветы начинают цвести, нет смысла к чему-либо принудить. При правильных условиях, и при выращивании ласково, ум откроется сама собой.

И наоборот, Риндзай делает больший упор на возможность внезапного просветления. Один из самых простых способов, чтобы рассмотреть, как коаны работы в этот процесс-думать сансары как кирпичная стена. Исследуя коаны как выбив кирпич из. Определенное количество свет сияет через Когда вы видите в людей, смысл Коан это. В конце концов, подобно кирпичной стене, когда вы стучите хватает кирпичей, все внезапно рушится. Это как сломалась - это происходит постепенно, а потом внезапно! ;-)

Конечно, много школ Дзен не включают в себя элементы обеих практик. Иногда, в школу с более Сото акцент может назначить ученику Коан. Он также может пойти тоже в другую сторону, но это не было моим опытом.

+99
Ujjwal Ojha 22 янв. 2012 г., 5:50:26

Короткий ответ-нет. В истории буддийской основы, нет ничего общего с боевыми искусствами.

Кстати, эти монахи в Китае настоящие. Они приспособились и создали свой собственный способ тренировать свои умы (и тела), применяя некоторые "части" буддийской философии.

+10
alexoviedo999 24 авг. 2016 г., 1:00:51

Показать вопросы с тегом